Genealogía del paradigma onto-teo-político

Resumen

En 2016 la investigación se abocó a relevar algunas perspectivas contemporáneas que aportan críticamente a la comprensión del paradigma onto-teo-político. Por un lado, siguiendo algunas concepciones contemporáneas de la obra de Spinoza, podemos mostrar que un pensamiento de la subjetividad sigue siendo posible si lo liberamos del marco de la concepción ontoteológica de la metafísica, y podemos examinarlo como un sujeto no sustancial, descartada su posición de principio y fundamento, para hacerse secundario, testigo y por lo tanto militante. Nietzsche y Kierkegaard operan un giro existencial en la filosofía, dando primacía a la ética, conducidos por la pregunta “cómo vivir”. Desde este giro existencial, el desafío humano radica en encontrar sentido. A partir de este punto divergen tanto en el fundamento de la pregunta por el sentido como en la formulación de las respuestas. Así, ambos invitan a una búsqueda después de los grandes relatos, a partir de una individualidad, una autonomía y una libertad problematizada. En el pensamiento de Adorno también podemos ver cómo los principales fundamentos del paradigma son puestos en cuestión. Sostiene Adorno que ya no es posible apresar con la fuerza del pensamiento la totalidad de lo real, dado que la razón ya no concuerda con una realidad caótica y fragmentaria, luego de las catástrofes del siglo XX. De ahí su intento de plantear una dialéctica negativa, en tanto que la filosofía, de otro modo, solo serviría para velar la realidad y eternizar su situación actual. Lacoue-Labarthe nos permite pensar en un sujeto que se constituye a partir de la reflexión sobre la política y el arte y que tiene como referente fundamental a Heidegger. Logra marcar una distancia con la metafísica heideggeriana y, al hacerlo, condicionar al sujeto desde su condición ética resumida en la responsabilidad. Por último, estudiamos la concepción de geocultura del filósofo R. Kusch, que plantea una cosmovisión integradora entre lo sagrado y lo profano, interpretando culturas de nuestra Puna y realizando trabajos de campo, como así también leyendo la cultura desde el campo de lo político. Del mismo modo, continuamos trabajando fenomenológicamente con la Encíclica Laudato Si’ que profundiza, desde la antropología filosófica, la crítica de Heidegger a la época de la esencia de la técnica. Cuidar la casa común es una apelación a privilegiar el puesto del hombre en el cosmos, como garante de la vida toda, antes que la avaricia financiera.