Interacciones. Revista de la Facultad de Ciencias Sociales, Educación y Comunicación

ISSN  2796-9010

Núm. 5, año 2025, [pp. 1-13]

 

 

SenCiaPensar: Una categoría para pensar los estudios con la intelectualidad afrofemenina colombiana

Agrono Morales, Sorancy [1]

 

 

Resumen

Este artículo propone reflexionar teórica y metodológicamente sobre el abordaje de la categoría SenCienciaPensar en el estudio doctoral[2] “Trayectorias, Desafíos y Contribuciones de las Mujeres Afrocolombianas del Pacífico en el Campo Académico e Intelectual” y en estudios posteriores que pretenden resaltar los aportes de esta población y las comunidades afros al campo científico. En diálogo con teóricas feministas y la investigación acción participativa, se proponen las nociones SenCienciaPensar y Ruptura Científica como recursos analíticos para pensar la producción científica desde lo que las mujeres afros del Pacífico sienten y viven y desde lo corporal, lo territorial y lo político. Al interpretar las publicaciones de María Isabel Mena García y Betty Ruth Lozano Lerma se hace visible la manera en que sus trayectorias están atravesadas por los sentimientos, las experiencias, la territorialidad y el lugar desde donde ellas enuncian y configuran la producción científica. En esta propuesta, se cuestionan los cánones tradicionales de hacer ciencia, pero también se invita a apropiar otras perspectivas para pensar y teorizar otras formas de producción científica que vinculen las voces de quienes participan y sueñan con aportar a la transformación curricular y metodológica del campo científico, etnoeducativo y las ciencias de la educación en Colombia.

 

Palabras claves: epistemología afrofeminista, SenCiaPensar, ruptura científica, intelectualidad afrofemenina, mujeres afrocolombianas

 

SenCiaPensar: A category for thinking about studies with Colombian afro-female intellectuals

 

Abstract

This article offers a theoretical and methodological reflection on the approach to the category of SenCiaPensar (Sense-thinking) in the doctoral study: "Trajectories, Challenges, and Contributions of Afro-Colombian Women of the Pacific in the Academic and Intellectual Field" and subsequent studies that seek to highlight the contributions of this population and Afro-Colombian communities to the scientific field. In dialogue with feminist theorists and participatory action research, the notions of SenCienciaPensar (Sense-Thinking) and Scientific Rupture are proposed as analytical resources for thinking about scientific production from the perspective of what Afro-Colombian women of the Pacific feel and experience, as well as from the corporal, territorial, and political perspectives. Interpreting the publications of María Isabel Mena García and Betty Ruth Lozano Lerma makes it clearer how their trajectories are influenced by feelings, experiences, territoriality, and the place from which they express and shape scientific production. This proposal questions traditional canons of science, but also invites us to embrace other perspectives for thinking and theorizing, other ways of doing science that connect the voices of those who participate and dream of contributing to the curricular and methodological transformation of the scientific, ethno-educational, and educational sciences fields in Colombia.

 

Keywords: afro-feminist epistemology, SenCienciaPensar, scientific rupture, afro-feminine intellectuality, afro-colombian women

 

SenCiaPensar: Uma categoria para pensar os estudos com as intelectuais afro-femininas colombianas

 

Resumo

Este artigo oferece uma reflexão teórica e metodológica sobre a abordagem da categoria SenCienciaPensar em estudos de doutorado: 2 "Trajetória, Desafios e Contribuições das Mulheres Afro-Colombianas do Pacífico no Campo Acadêmico e Intelectual" e estudos subsequentes que buscam destacar as contribuições dessa população e das comunidades afro-colombianas para o campo científico. Em diálogo com teóricas feministas e com a pesquisa-ação participativa, as noções de SenCienciaPensar e Ruptura Científica são propostas como recursos analíticos para pensar a produção científica a partir da perspectiva das mulheres afro-colombianas do Pacífico, que sentem e vivenciam, e da perspectiva do corpo, do território e da política. Interpretando as publicacoes  por María Isabel Mena García e Betty Ruth Lozano Lerma, torna-se mais visível a forma como suas trajetórias são influenciadas por sentimentos, experiências, territorialidade e pelo lugar de onde expressam e moldam sua produção científica. Esta proposta questiona os cânones tradicionais da prática científica, mas também nos convida a abraçar outras perspectivas de pensamento e teorização, outras formas de produção científica que conectem as vozes daqueles que participam e sonham em contribuir para a transformação curricular e metodológica dos campos científicos, etnoeducacional e das ciências da educação na Colômbia.

 

Palavras-chave: epistemologia afrofeminista, SenCiaPensar, ruptura científica, intelectualidade afrofeminina, mulheres afrocolombianas

 

 

Introducción

En los últimos años, los debates sobre la producción científica han mostrado el carácter histórico, territorial y político de todo ejercicio investigativo. Sin embargo, gran parte de las ciencias sociales continúan funcionando bajo enfoques epistemológicos orientados por las lógicas modernas, la separación afectiva y los mecanismos de regulación metodológica. Este modelo dominante ha normalizado la exclusión de los cuerpos, los sentimientos y los saberes ancestrales como fuentes reconocidas, lo cual ha desencadenado consecuencias directas en la poca visibilización de las formas de saberes que se revelan desde la experiencia, las angustias, la memoria y la insurgencia de comunidades subvaloradas históricamente, como las mujeres afrocolombianas del Pacífico.

Este artículo se inscribe en un proceso crítico reflexivo que intenta cuestionar las fronteras de la ciencia tradicional y ofrecer rutas alternativas para pensar los actos de investigación desde una perspectiva efectiva, ético política y encarnada. Particularmente, se propone la pertinencia de apropiar las nociones de SenCiaPensar y Ruptura Científica como herramientas de análisis para guiar estudios con mujeres afrocolombianas que no solo producen conocimientos, sino que lo viven, lo sienten, lo sufren y lo transforman desde cuerpos-territorios.

Estas categorías, aunque en construcción, intentan dialogar con corrientes críticas de Abya Yala[3], como la sociológica de Orlando Fals Borda (2015) y su concepto sentipensar, al mismo tiempo que se articula con aportes de epistemologías afrofeministas desde las posturas de hooks (1994) y Cíntia Santos Diallo (2020), quienes postulan la legitimidad de los conocimientos producidos desde la experiencia vivida, la afectividad, la periferia y la exclusión.

Desde una posición contextualizada y feminista, este estudio se interroga sobre ¿por qué a la ciencia dominante le cuesta reconocer los sentimientos, las emociones y los afectos como dimensiones básicas que configuran los conocimientos? ¿Qué rupturas epistémicas, metodológicas y ontológicas son necesarias para producir unas ciencias involucradas con la vida, la memoria y el respeto por la dignidad de los pueblos afros? En contestación a las preguntas anteriores, se sugiere una reflexión que además de interpelar las bases racionalistas de los saberes de la educación y la academia, también valora la posibilidad de construir otras formas de conocer, unas que sean más éticas, más justas, más sensibles y desde los sures epistémicos.

Este artículo se estructura en tres secciones. Primero se expone un panorama teórico del pensamiento SenCiaPensante y su potencialidad como marco disruptivo en el ámbito de las ciencias sociales y de la educación en Colombia y en Abya Yala. Luego se indagan las contribuciones críticas de las epistemologías afro feministas en la reelaboración de los conocimientos como experiencia contextualizada. Seguidamente se formula la integración conceptual del SenCiaPensar y la Ruptura Científica como fuentes teórico-metodológicos, y se concluye dando cuenta de algunas pretensiones de trazar rutas hacia unas ciencias más involucradas, revolucionarias y profundamente comprometidas con la vida.

 

Producir ciencia en armonía entre el corazón y la razón

La producción científica no aparece desde el vacío, se origina desde los territorios y en los territorios, desde los cuerpos y para los cuerpos que viven y sienten al señalar desde la fuerza de sus voces la realidad que perciben y manifiestan. 

Este artículo surge de una experiencia encarnada de investigación: de una mujer afrocolombiana del Norte del Cauca y del Pacífico colombiano que transita el campo científico interpretando tensiones, barreras, interrogantes, pero con oportunidades y grandes desafíos. Desde el corazón, la razón y desde esa orilla simbólica, colectiva, territorial y política se estructura esta propuesta teórica y metodológica que enuncia lo que histórica y sistemáticamente se ha negado: los saberes de las mujeres afrocolombianas del Pacífico, sus contribuciones al campo científico, al campo educativo y a la construcción de la nacional colombiana.

Fals Borda (2015) afirma que:

El problema de la relación entre el pensar y el ser —la sensación y lo físico— se resuelve por la observación de lo material que es externo a nosotros e independiente de nuestra conciencia; y lo material incluye no sólo lo constatable de la naturaleza sino también las condiciones fundamentales, primarias, de la existencia humana. (P. 256)

Así refiere que desde esa comprensión se integra lo material que incluye lo sensorial y vale preguntarse ¿por qué a la ciencia tradicional le cuesta admitir caminar con los sentimientos, las sensaciones o las emociones en el campo? ¿Qué hay detrás de esa resistencia histórica y sistemática en reconocer que todo acto de conocer es también un acto de sentir?

Las perspectivas epistemológicas hegemónicas, enquistadas en el enfoque positivista, han privilegiado la racionalidad como vía legítima exclusiva para la producción científica. En concordancia con lo que plantea hooks (1994), este legado cartesiano estableció una desconexión sistemática entre razón, mente, cuerpo y emoción, saberes y experiencia, alejando a las ciencias de su dimensión sensible. Es así que las sensaciones o las emociones son apartadas del ámbito de lo subjetivo, de lo demostrable y, por tanto, de lo científico.

No obstante, esta separación ha dado lugar a una ciencia excluyente: una ciencia que, al suprimir los sentimientos, ha fragmentado profundas dimensiones de la experiencia humana y de las comunidades. Pero las mujeres afrocolombianas del Pacífico producen ciencia desde la vida situada, desde lo que sienten, desde la oralidad, las ritualidades y la memoria corporal, desde las barreras étnico-raciales y el género, desde el duelo, la resistencia y la lucha, es decir, desde el “SenCiaPensar”. Dejar de lado estas dimensiones es negar la propia existencia.

 

¿Desde dónde se piensa esta propuesta?

Este artículo se instala en una epistemología afrofeminista SenCienciaPensar situada, crítica e interseccional, que dialoga con las perspectivas teóricas feministas y étnico-raciales que proponen hooks (2001), Mena García (2020), Lozano Lerma (2010), Ocoro (2017) y Agrono (2023). También, se alimenta de las reflexiones de otras perspectivas como las de Crenshaw (1991), Collins (2000), González (1988), Viveros Vigoya (2016) y la sociológica de Fals Borda (1991), cuyas posturas invitan a entender el lugar de la experiencia y el cuerpo racializado en la producción científica. A partir de estas reflexiones, se piensa el campo científico como el lugar que recoloca la agencia y el protagonismo de las mujeres afrocolombianas del Pacífico como productoras científicas situadas, y sujetos políticos activos. Se trata de una transición necesaria para resolver las limitaciones de las epistemologías tradicionales, que tienden a reproducir invisibilizaciones y silenciamientos cuando les falta incorporar la perspectiva interseccional para reconocer las jerarquías de poder internas y externas que limitan la producción científica y la justicia epistémica. Fals Borda (2015) nos habla de esa dicotomía:

Cómo combinar precisamente lo vivencial con lo racional en estos procesos de cambio radical constituye la esencia del problema que tenemos entre manos. ( … ) En especial, ¿qué exigencias nos ha hecho y nos hace la realidad del cambio en cuanto a nuestro papel como científicos y en cuanto a nuestra concepción y utilización de la ciencia? Porque, al vivir, no lo hacemos sólo como hombres, sino como seres preparados para el estudio y la crítica de la sociedad y el mundo. ( … ) Bien sabemos que estas herramientas de trabajo no tienen vida propia, sino que toman el sentido que les demos, con sus respectivos efectos en variados campos de la vida y del conocimiento. De allí que no podamos desconocer el impacto social, político y económico de nuestros trabajos, y que, en consecuencia, debemos saber escoger, para nuestros fines, aquello que sea armónico con nuestra visión de la responsabilidad social. Así mismo se satisface también nuestra vivencia. (P. 254)

En la cita anterior, el autor nos invita a entender que toda práctica científica está impregnada de valores, sentidos y consecuencias. Los conocimientos no son ambiguos ni se crean en el vacío: tienen espacios en territorios, cuerpos, conflictos e historias. La pretendida universalidad de instrumentos científicos, sus referentes conceptuales, sus técnicas, sus métodos, solo se llenan de energía y de sentido cuando se articulan a los proyectos de vida de quienes investigan y con quienes participan del proceso. En consecuencia, pensar y hacer ciencia desde y con las mujeres afrocolombianas requiere aceptar que las ciencias son de igual modo una experiencia situada y cargada de sentidos.

 

SenCiaPensar y Ruptura Científica: dos conceptos en construcción.

Los conceptos SenCiaPensar y Ruptura Científica surgen del propio proceso de estudio doctoral y de la experiencia sensorial, corporal e intelectual vivida que significa investigar como mujer afro en entornos académicos muchas veces hostiles. SenCiaPensar refiere una práctica científica en la que el sentir, el pensar y los saberes no se distancian, más bien se articulan desde el cuerpo, la memoria y los contextos donde se legitiman los conocimientos.

Dar ese nombre al proceso investigativo sugiere reconocer que antes de pensar la ciencia, se siente: con el cuerpo, con la lucha, con el miedo, con la decisión, con el coraje, con la empatía, con la desesperanza, con la esperanza, con la resistencia, con la disputa, con la indecisión, con la decisión y con los desafíos que el mismo proceso trae. Esta práctica, conlleva legitimar los afectos y los sentimientos como raíces epistemológicas. Una noción que vincula la experiencia sensorial con la acción intelectual y política de la producción científica de nuevos saberes conectados con las vivencias de quienes investigan, de quienes participan y con las comunidades históricamente racializadas.

Ruptura Científica nombra una posición radical que, desde lo que plantean Gonzáles (1988) y Marques y Diallo (2020), invita a romper con la jerarquía de los conocimientos a través de epistemologías feministas afros que ingresan de forma intempestiva en el campo científico para intervenir los lenguajes, las normas y las jerarquías de los saberes que a largo de la historia han subvalorado a las mujeres afrocolombianas del Pacífico. Lo anterior está acorde con la noción de rupturas epistémicas acuñada por Diallo (2020), que está referida a fracturas generadas en la ruta investigativa al enfrentar las lógicas coloniales, capitalistas, patriarcales, eurocéntricas y racistas de los saberes.

Se trata de rupturas sensoriales implicadas en el proceso de alejar los fantasmas históricos de la negación y apostarles a otras formas de investigar que dignifiquen los territorios y sus comunidades. También son rupturas teóricas y metodológicas que cuestionan los cánones, que autorizan a desahogar, detenerse, curar y producir ciencia que lucha desde un lugar propio (Ocoró Loango, 2017).

Esta perspectiva ubica a las mujeres en una singular forma de hacer ciencia y reconoce que los procesos de producción científica requieren de rupturas sensoriales para posibilitar comprender que los procesos de pensar la ciencia están ligados a los procesos afectivos de quien siente para pensar y piensa para producir. En este sentido, es preponderante anotar que esta perspectiva teórica y metodológica Afro SenCiaPensar dialoga con el concepto “Sentipensar” acuñado por Fals Borda (1991) en su perspectiva de investigación acción participativa (IAP), al plantear que hay mucho más que ganar a través de una ciencia cuya esencia sea la de una lógica afectiva del corazón y los sentimientos que del análisis frío que proviene de las oficinas y los laboratorios.

Los aportes de Fals Borda están centrados en un diálogo comunitario que favorece la unión de saberes populares. A diferencia de su perspectiva crítica innovadora, la noción SenCiaPensar integra otras variables como las étnico raciales, de género, territoriales, epistémicas y sensoriales que atraviesan las vidas y las producciones científicas de las mujeres afrocolombianas. Así, sus experiencias se convierten en historias únicas como expresó Crenshaw (1991); historias que también articulan otras opresiones como el racismo estructural, el racismo epistémico y el sexismo, evidentes en las instituciones educativas, las organizaciones académicas y las sociedades propiamente dichas.

Por eso, bell hooks (2001), desde una pedagogía del amor valora las experiencias de las mujeres afrodescendientes como aporte a las ciencias y nos advierte sobre la necesidad de comprender sus trayectorias, reconocer su humanidad y valorar sus saberes. Situaciones de resistencia y subvaloración que no pueden ser ignoradas porque son las que facilitan la producción de conocimientos situados y la lucha por la liberación de las mujeres afros.

Collins (2000) fortalece esta reflexión cuando señala que los conocimientos situados surgen desde la matriz de dominación que entrecruzan las cuestiones étnico raciales, el género, la clase y otras formas de subalternización. Aquí, los sentimientos no pueden ser solo un complemento, se constituyen más bien en una parte fundamental de la producción científica. Se trata de un SenCiaPensar que se ancla en la importancia de reconocer y abordar las desigualdades étnico-raciales y de género que enfrentan las mujeres afrocolombianas del Pacífico en el ámbito educativo, académico, intelectual y científico.

Es así que la noción “SenCiaPensar” trasciende el concepto “sentipensar” de Fals Borda y plantea una epistemología afrofeminista SenCiaPensar que integra el sentir, la práctica científica, la razón, el pensamiento, las dimensiones históricas, territoriales y las afectividades que estructuran las trayectorias académicas e intelectuales de las mujeres afrocolombianas del Pacífico.

Collins (2000) también incorpora la noción de matrices de dominación, que en concordancia con esa noción SenCiaPensar, permite entender cómo se articulan diversos sistemas de opresión, raza, género, clase al configurar las realidades de las mujeres afros. Esta perspectiva es fundamental para analizar sus currículos académicos y educativos además de explorar barreras materiales y simbólicas para acceder, permanecer y ser reconocidas en los entornos educativos formales. Así, y lejos de ser receptoras pasivas, ellas desarrollan prácticas para resistir en su devenir cotidiano y en la vinculación que tienen con los movimientos de las comunidades afros en Colombia (Collins, 1990).

La epistemología afrofeminista SenCiaPensar considera que esta integración es de gran valía para entender cómo las barreras estructurales se articulan con profundas cargas sensoriales que afectan la producción científica y la resistencia política de estas mujeres en un contexto marcado por el racismo estructural y epistémico.

Bajo esta mirada crítica, las cuestiones étnico-raciales, de género tratadas por Mena García y Lozano en sus estudios actuales y trayectorias de vida, están ligadas a la producción científica. Justamente, Mena García (2020) cuestiona a la blanquitud, al sistema patriarcal, capitalista, colonial y eurocéntrico porque históricamente ha normalizado la falta de representación y reconocimiento de las comunidades afrocolombianas en los modelos educativos oficiales. Exclusión que además de invisibilizar los saberes ancestrales y actuales de las comunidades afros, reproducen un racismo estructural que dificulta la inclusión de sus aportes y la materialización de mayor justicia científica.

Es así que Mena García (2020) considera la inclusión de los saberes y conocimientos afrocolombianos en los currículos como la estrategia para interpelar y transformar las estructuras racistas y patriarcales que cruzan la educación formal en Colombia. Esta perspectiva convida a repensar la producción científica desde una visión situada que valore la diversidad de conocimientos y experiencias, especialmente de las mujeres afrocolombianas, para que sus voces sean tenidas en cuenta. Lozano Lerma (2010) también recalca la manera en que los enfoques tradicionales han homogeneizado los feminismos y plantea la importancia de las experiencias situadas de las mujeres afrocolombianas del Pacífico, en las que la memoria colectiva y la ancestralidad sumen como fuentes de conocimientos para la producción intelectual y científica.

El diálogo con estas posturas teóricas afrofeministas étnico-raciales transcienden al planteamiento de una perspectiva afrofeminista SenCiaPensar crítica y antirracista propia, que además de favorecer las voces de las comunidades académicas recolocan la agencia y el protagonismo de las mujeres afrocolombianas del Pacífico como productoras científicas situadas, sensibles y sujetos políticos activos. Una transición necesaria para salirle a las limitaciones de las epistemologías tradicionales, que tienden a reproducir invisibilizaciones y silenciamientos cuando les falta incorporar la perspectiva interseccional que reconozca las jerarquías de poder internas y externas que limitan su producción científica.

Esta contribución es fruto de un proceso vivencial y académico que integra las sensaciones, las rupturas, las movilizaciones contextuales y territoriales experimentadas durante el proceso de estudio y trayectoria doctoral. Se trata de una experiencia profesional que configura reflexiones académicas y conceptos que dialogan con autoras feministas y con Fals Borda, pero mantiene una postura crítica. Así, este estudio transciende el “sentir pensante” hacia una epistemología afrofeminista “SenCiaPensar” como una perspectiva situada que hace más visible las complejidades y agencias de las mujeres afrocolombianas del Pacífico como acto ético, político y de justicia epistémica.

 

Las producciones académicas e intelectuales de María Isabel Mena García y Betty Ruth Lozano Lerma: un diálogo necesario

La interpretación de las publicaciones de María Isabel Mena García y Betty Ruth Lozano Lerma ayudan a situar los dos conceptos como categorías analíticas promisorias y para el desarrollo de actividades pedagógicas e investigativas. Por medio de sus tesis, estudios de maestrías, libros, capítulos de libros y artículos académicos, Mena García y Lozano Lerma han estructurado un campo de estudios propio del pensamiento afrofeminista que está comprometido con las luchas de las comunidades afros y muy crítico con las estructuras que excluyen en el campo científico.

Así como plantea Agrono (2023), en las publicaciones de estas dos autoras también se narran los avances alcanzados por las comunidades afrocolombianas para ser reconocidas como generadoras de conocimientos, los debates contemporáneos y las desigualdades étnico raciales y de género.

Sus producciones exploran temas como el racismo estructural, las epistemologías feministas, la exclusión de saberes en los currículos, la cátedra de estudios afrocolombianos, las desigualdades étnico raciales y de género, la representación iconográfica en los textos escolares y la agencia política de las mujeres afrocolombianas. En sus textos se narra, se denuncia, se cuestiona, se evidencia, se interpela, pero también se proponen lenguajes propios, perspectivas etnoeducativas, metodologías nuevas y situadas que favorecen las pedagogías del reconocimiento para resignificar el lugar de las mujeres afrocolombianas en el sistema educativo y los aportes de las comunidades en la construcción de la nacionalidad, de Abya Yala y del mundo en general.

Estas producciones académicas e intelectuales, se configuran como una forma de SenCiaPensar, pues son agenciadas desde sus propias experiencias de vida, desde el arraigo histórico por un territorio y desde la esperanza por soñar con una transformación colectiva. A la vez, son la evidencia de un proceso de Ruptura Científica que les permite interpelar los límites de lo permitido en el campo científico para posicionarse como académicas, intelectuales, agentes de saberes y sujetas políticas.

 

A manera de cierre: SenCiaPensar una categoría que promete

Este artículo no concluye: se levanta, se instala desde orillas y la memoria desde los cuerpos-territorios que han sido subvalorados como espacios apropiados de pensamiento y desde las voces que a lo largo de la historia han estado silenciadas.

Hoy ingresan intempestivamente en la esfera académica, no para solicitar autorización sino para transformar la manera en que comprendemos, generamos y habitamos la ciencia. SenCiaPensar y Ruptura Científica son nociones que se originan de una experiencia situada de investigación, afectiva y profundamente crítica.

Dejan de ser solo creaciones discursivas: se constituyen en el resultado de una trayectoria que ha exigido potencia, renuncia, fluctuaciones, sensaciones, introspecciones y decisiones políticas. Se trata de herramientas analíticas con las que asentimos que producir ciencia desde el cuerpo-territorio racializado, desde el sentir y desde la propia historia es legítimo y necesario.

 

Referencias

Agrono, M. (2023). Diáspora africana y lucha antirracista: categorías emergentes en investigaciones de mujeres afrocolombianas del Pacífico En N. Palacios Mena, I. A. Flores Hinojos, & A. S. Milan Perilla (Comps.), La etnoeducación en Colombia: una mirada desde las prácticas pedagógicas y la investigación de los maestros. Universidad de los Andes (pp. 241-274). https://doi.org/10.22430/9789585122758.10

Collins, P. H. (1990). Black feminist thought: Knowledge, consciousness, and the politics of empowerment. Unwin Hyman.

Collins, P. H. (2000). Black feminist thought: knowledge, consciousness, and the politics of empowerment. Routledge

Crenshaw, K. (1991). Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color. Stanford Law Review43(6), 1241–1299. https://doi.org/10.2307/1229039

Fals Borda, O. (1991). Acción y conocimiento: cómo romper el monopolio con investigación acción participativa. CINEP.

Fals Borda, O. (2015). Una sociología sentipensante para América Latina (V. M. Moncayo, Ed.). Siglo XXI Editores / CLACSO

González, L. (1988). Racismo e sexismo na cultura brasileira. Revista Ciências Sociais Hoje, 1988(1), 223–231. 

hooks, b. (1994). Teaching to transgress: Education as the practice of freedom. Routledge.

hooks, b. (2001). Todo sobre el amor. Paidós.

Lozano Lerma, B. R. (2010). El feminismo no puede ser uno porque las mujeres somos diversas. Aportes a un feminismo negro decolonial desde la experiencia de las mujeres negras del Pacífico colombiano. La manzana de la discordia5(2), 7-24. https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=8892976

Marques, E. P. de S., & Diallo, C. S. (2020). Ensino de história e cultura afro- brasileira e africana nas escolas públicas de Mato Grosso do Sul. Educação e Políticas em Debate, 9(3), 619–635. https://seer.ufu.br/index.php/revistaeducaopoliticas/article/view/57853

Mena García, M. I. (2020). El lápiz color piel y el sufrimiento racial en la socialización de los infantes de la negritud. Zero-a-seis, 22(42), 750-769. https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=8121769

Ocoró Loango, A. (2017). Educación Superior y afrodescendientes: Un análisis de los cupos especiales en la Universidad del Valle; Universidad del Valle. Facultad de Humanidades. Centro de Investigaciones y Estudios de Género, Mujer y Sociedad; La Manzana de la Discordia; 12(2), 79-92.

Viveros Vigoya, M. (2016). La interseccionalidad: una aproximación situada a la dominación. Debate feminista, 52, 1-17. https://doi.org/10.1016/j.df.2016.09.005

 



[1] Candidata a doctora de la Universidad del Cauca, Departamento del Cauca, Colombia. Directiva docente de la Institución Educativa Simón Bolívar de Jamundí, Valle del Cauca, Colombia. Integrante de la Asociación Internacional de Investigadores e Investigadoras Afro Latinoamericanos/as y del Caribe, miembro de la Asociación de Investigación DESCARIMBA Valle del Cauca y de la Asociación de Investigación Afro Diáspora en Río de Janeiro Brasil. Correo electrónico: sorancy@unicauca.edu.co

 

[2] La investigación “Trayectorias, Desafíos y Contribuciones de las Mujeres Afrocolombianas del Pacífico en el Campo Académico e Intelectual” se encuentra en su última etapa de desarrollo

 

Fecha de recepción: 29/08/2025. Fecha de aceptación: 14/11/2025

 

[3] Abya Yala es un término utilizado en la lengua guna cuyo significado es “Tierra Madura” o “Tierra Viva”, usado por las comunidades originarias para nombrar al continente americano.